孔子提出君子人格包括（君子成长教育当今社会，孔子开创的君子人格教育还需延续吗？)
自古以来，中国人喜欢把梅、兰、竹、菊，称为花中四君子。同时，北宋周敦颐，也将莲花称为花之君子。人们之所以用这几种花来比喻君子，是因为他们高洁而有傲骨，优雅而空灵，虚心而有气节，冷艳而清真，出淤泥而不染。正像人世间的君子一样，有着正直、无畏、谦逊、文雅的高贵品格。通过感悟预制，国人把最好的象征、比喻，都给了君子。大家也许会问，古人所说的君子，为何具有如此巨大的人格魅力呢？
其实，早在先秦时期，君子人格就已成为中国人独特而理想的审美人格。大家熟知的天行健，君子以自强不息，地势坤，君子以厚德载物，就出自儒家六经之首的《周易》。
1914年，梁启超先生以《论君子》为题，在清华大学演讲，就用此言激励青年学子，此后“自强不息，厚德载物”，就成为了清华大学的校训。
几千年来，君子文化早已是中华民族特有的文化概念，和中华文明道德精髓的集中体现。这其中有一个人，功不可没，影响最为深远。这不仅仅在于他的有教无类，因材施教，也不仅仅是他修诗书、定礼乐、序周易、作春秋，更在于它开创了以君子人格作为道德理想和价值追求的中国教育，此人正是大成至圣先师孔老夫子。
孔子天资聪颖、谦虚好学、志向远大，一生阅历丰富，历经坎坷。晚年，他把政治抱负转化寄托于浓浓的教育情怀，把人生目标聚焦在君子人格的培养。相传，他有弟子3000，贤者72人。孔子与弟子的大量对话被记录在论语里，其中，“君子”一词在不同场合的对话中，竟出现了107次。同时也在孔子编订的多部儒家经典中，频繁出现。可见，孔子教育情怀的核心就是对君子人格的不懈追求。
论语《子罕》篇中，有：知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。孔子希望自己的学生，同时具备这三种品德，而成为真正的君子。
他在礼记中庸中，进一步表述为：好学，近乎知，力行，近乎仁，知耻，近乎勇。在孔子的理想中，具备知、仁、勇三德的君子，是可以齐家治国平天下的。
孔子眼中的君子品格，立体而丰满，多样而极具精神内涵，如：
君子务本，本立而道生。 君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言。 君子，不重则不威；学则不固。主忠信。无友不如己者，过则勿惮改。 君子欲讷于言而敏于行。 文质彬彬，然后君子。 君子，不忧不惧。 君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子有三畏：畏天命、畏大人、畏圣人之言。
君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。
君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内皆兄弟也等等。
同时，孔子还时常将君子与小人放在一起进行比较论述，如：
君子周而不比，小人比而不周。 君子喻于义，小人喻于利。 君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。 君子喻于义，小人喻于利。 君子坦荡荡，小人长戚戚。 君子求诸己，小人求诸人。 君子成人之美，不成人之恶，小人反是。 君子和而不同，小人同而不和。用今天的语言描述，君子的品质是：重志向抱负，轻物质享受，自强不息，厚德载物，广闻博学，胸怀宽广，重孝思中，有情有义，有智有勇，乐言敏行，有责任心，能担当，有敬畏心，能恭敬，坦坦荡荡，光明磊落、谦恭有礼，又不失庄重威严等等。
一个人如果具备了这些品格，无论是在古代还是在今天，岂不都是光芒四射，魅力无穷啊？
比起西方的贵族和绅士，中国君子的形象更鲜活、更真实、更可爱。如果我们生活在一个不缺君子的社会里，一定很有正义感、幸福感、成就感、安全感，这是一种诚信友善、有进取心、有道义、有情怀、有关爱、有温度的社会，这些不正是我们今天所迫切需要的吗？
人格包括性格与气质，深层次体现的，是一个人的道德水准和价值取向。现实社会中，有一些人胸无大志，缺乏责任，见利忘义，寡廉鲜耻，沉迷于物质享受。
究其原因，是我们缺少了对民族文化的自信，一步步放弃了对君子人格的追求。在重经济、轻文化、重物质、轻精神的潮流下，迷失了人生的方向。
当年梁启超在清华演讲《论君子》时，就问诸君为什么进学校？他自问自答道，为的是学做人。学做人，学做什么人？学做有君子人格的人。试想梁先生之所以《论君子》为题做演讲，一是教育本来就应该培养君子，二是因为当时社会一定缺少君子，他希望学校多多培养君子，给社会带来生机和希望。
延续君子人格教育，始终应当是中国教育的使命责任。我们庆幸中国有着丰厚的君子文化底蕴，尤以仁爱、正义、礼仪、诚信、宽恕、恭敬、廉耻作为道德标杆的君子基因。我们更庆幸，党和国家已经明确，把立德树人作为中国教育的根本任务。
立君子之德，树有君子人格的人，必将成为家长教师和所有教育人共同的追求和使命。我们还庆幸，有着明确的目标方向，中国教育也从来不缺方法：言传身教，因材施教，知行合一，经世致用，社会教育、生活教育、创新教育等等，都可以顺势而为，也都将大有可为。
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